道之清淨與致用

　　老子曰：大道無形，生育天地；大道無情，運行日月；大道無名，長養萬物。吾不知其名，強名曰：「道」。
　　道即天理，中正無私，亦即人之本性。以其順天之性，而該萬物之情，各有條理，若大路然，倫常日用，不踰其矩，故曰道。道散於萬物，而全具於人，若人雜道，即是失去本性，人無人性，不可以為人。又天道清淨虛無，學者法天，應日常清淨，妄念不生，故道不可須臾離也。此就道體而言。
　　若就道用而言，操之則存，惟狂克念，可以作聖。舍之則亡，惟聖罔念，亦可作狂，而道可須臾離嗎？可離則是身外之物，後起之緣，必非道也。是故君子，在人看不到之處，常存警戒謹慎之心，在人聽不到之處，常存惶恐畏懼之心。
　　看不見聽不到，無跡象無聲音，亦至隱暗；而一念之動，人雖不知，而己獨知。己之性即天之性，亦即天知之，實莫有比此更顯現的。且一念之動，未見於言行，亦至細微，而有諸內，即形於外，人之視己，如見其肺肝然，實莫有比此更顯著的。
　　故君子不以為至隱微而忽視之，在獨處時，以動念之間，必須謹慎體察，善則擴充，惡則克治，不使須臾離道。君子修道必先慎獨者，因天之理，皆本於性。性即道，道即性；修道所以率性，性不待於外索，修道豈外吾身而修也？
　　喜怒哀樂，後天之情也，是性之發而為情可見者。若其未發，渾然在抱，不參毫髮之私，則謂之中。中者道之體，大公中正，發而皆中節者道之用。因大公中正之心，發於萬事萬物，無有不合理者。行成有效，是謂之和。中即是天理，中正無私，為天下倫常之大本。用中就和平無爭，故和為天下通行無阻之達道。
　　如何做到中和？那就在各人修養。靜而養其誠為致中，動而慎其發用為致和。中和為萬理所匯，性涵於中，萬物之主宰者在是。性極其和，萬物之生存者在是。是以致中和，如同天地有定位，時秩不亂，四時調和，萬物就能發育生長。（曾邦雄）